La question des droits de l’homme est devenue centrale dans notre monde contemporain. Les valeurs que véhiculent cette notion sont considérées (et pas seulement dans la civilisation occidentale) comme des repères obligés et des critères universels pour juger de la légitimité d’un régime politique ou d’une idéologie. À ces droits sont venus s’ajouter dans de nombreux pays d’autres droits que l’on peut qualifier de spécifiques, droits de l’enfant, droits des femmes, droits des personnes âgées, des handicapées, voire droits des animaux (ce qui pose la question de savoir si l’animal peut être considéré comme un sujet de droit). Le problème est donc de savoir quel est le statut de ces droits spécifiques (nous n’aborderons pas ici la question des droits des animaux qui relèvent selon nous d’une autre problématique) relativement aux droits de l’homme eux-mêmes. Viennent-ils s’ajouter aux droits de l’homme ? Ce qui pourrait laisser sous-entendre que les droits de l’homme sont insuffisants pour garantir les libertés de chacun, voire ce qui pourrait laisser croire que certains individus ne sont pas des hommes au même titre que les autres ce qui nécessiterait la déclaration de droits qui leur seraient propres. Parler de droits des femmes qui seraient différents des droits de l’homme, n’est-ce pas une manière insidieuse de retrancher les femmes du reste de l’humanité ?

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Diaporama

Documents annexes

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J’interviendrai le Mardi 20 novembre 2012 à l’ Hôpital Claude Huriez – Salle Multimédia – rue Polonovski – Lille dans le cadre de CitéPhilo (16° semaines européennes de la philosophie) pour présenter mon livre De l’Éthique de Spinoza à l’éthique médicale.

citephilo.org

Programme complet

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Sortie de DVD : Autonomie, dépendance et communication

L’orthophonie est un métier de soin. Il tente au quotidien d’instaurer ou de restituer des possibilités de communication. Fonction éminemment vitale. Fonction éminemment humaine.

Etre au clair avec ses valeurs, avoir réfléchi pour anticiper la réponse à donner aux problèmes s’ils se présentent, analyser nos pratiques, les évaluer, les adapter et les faire évoluer doit être au cœur de la réflexion de l’orthophoniste.

Garantir l’autonomie et la dignité des patients en permettant de communiquer plus longtemps avec leur entourage est un enjeu majeur de l’accompagnement orthophonique. Il passe par une indispensable formation des aidants à la communication… Demander le consentement libre et éclairé du patient aux soins qui vont lui être donnés après lui avoir délivré une information claire et loyale est un acte du thérapeute reconnaissant l’autonomie du patient. Le faisons-nous avec nos patients tout-petits ou en fin de vie ? L’autonomie est-elle opposée à la dépendance ?

La profession est-elle prête à aller vers un éventuel principe de serment pour les orthophonistes intitulé provisoirement « Serment de Calliope » ?

Voilà les thèmes abordés lors de ce deuxième colloque éthique en orthophonie. Nous vous les soumettons et vous invitons à cette réflexion dense et riche …

Programme du DVD
- Communications animales, langages humains ? Georges CHAPOUTHIER
- Actualité du serment d’Hippocrate. Manuel WOLF
- Le serment de Calliopé. Nicolas KEMPA
- Éducation thérapeuthique et liberté du malade. Eric DELASSUS
- Éthique de l’aide aux aidants. Alain DEVEVEY
- Quelle autonomie pour le malade ? Didier LEROND
- Gérer la perte et penser l’avenir : des questions d’ordre éthique en orthophonie-logopédie. Agnès WITKO
- Une éthique du rapport au langage. Gilles LELOUP

Edition : Ortho-Edition, http://www.orthoedition.com/videos/autonomie-dependance-et-communication-742.html
Publié par Anne CHEVILLOT- SAUGER à l’adresse 07:00 Aucun commentaire:
Libellés : communication, dépendance, Sortie de DVD

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Lundi 12 novembre 2012
de 9 heures 30 à 18 heures
Amphithéâtre Giroud
Université de Paris V
Centre Universitaire des Saints Pères
45 rue des Saints Pères 75006 Paris

(M4)Saint-Germain des Prés
Dans le cadre du programme de recherche Éthiques de la création (2008-2014) sous la responsabilité de Sylvie Dallet, le séminaire nomade et international « Savoirs créatifs, savoirs migrateurs » a été lancé en 2012 et labellisé par le Centre d’Histoire Culturelle des Sociétés Contemporaines (Université de Versailles-Saint Quentin), la Maison des Sciences de l’Homme Paris Nord et Institut Charles Cros.

Ce séminaire de Création-Recherche fonctionne sur une confrontation permanente. Consacré aux nouveaux savoirs contemporains (vivants, écrits, numériques ou analogiques), il entend œuvrer dans une relation originale à l’éthique comme socle et à la créativité comme regard. Les thèmes qu’il propose en multi-partenariat doivent vivre une vie collective sur plusieurs années.

Pour en savoir plus

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Atelier de lecture Spinoza
Organisé par Sophie Laveran
Le but de cet atelier est de découvrir ou redécouvrir certains textes de Spinoza en privilégiant une lecture problématique et active, à laquelle chacun est invité à participer. Il est ouvert à tous, étudiants de tous niveaux et auditeurs libres. Le programme de chaque séance est défini en commun.
Les séances auront lieu les mardis suivants, de 20h à 21h30 en salle Lalande (17 rue de la Sorbonne, escalier C, 1er étage)

Programme des ateliers pour l’année 2012/2013

Programme de la journée du 9 octobre

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Vient de paraître Mercredi 4 juillet 2012:

LES TERRITOIRES DU « SENTIMENT OCEANIQUE »

Sous la direction de

Sylvie DALLET et Emile NOËL

Le « sentiment océanique » est une forme particulière des états modifiés de conscience, domaine qui est attesté du plus lointain des témoignages humains. La spécificité de cette sensation, assimilée depuis Romain Rolland aux capacités de la religiosité indienne, reste un mystère de la connaissance.

Celle-ci, qui allie une joie à une forme de dissolution ou de rencontre de la matière, est pour a première fois analysée sur des observatoires différents: spiritualités, biologie, littérature, poésie, philosophie, sport…

Textes de : Régis AIRAULT, Michel CAZENAVE, Annie CORDELLE, Boris CYRULNIK, Sylvie DALLET, Eric DELASSUS, Georges FRIEDENKRAFT, Pascale GAY, Emile NOËL, Marc ROLLAND et Ysé TARDAN-MASQUELIER

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J’interviendrai le 29 juin pour une communication intitulée « Vivre et penser son corps ».
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L’opinion commune a tendance à percevoir la sagesse comme une attitude passive face aux circonstances et aux événements heureux ou malheureux qui peuvent survenir dans l’existence humaine. Cependant si la sagesse est une vertu correspondant à une certaine disposition de l’esprit face à la condition humaine, elle relève aussi de la science en tant que sophia. C’est pourquoi elle ne peut consister en une attitude résignée, en une soumission passive à ce que l’on ne comprend pas. Elle ne peut se fonder sur la résignation, mais sur l’acceptation, c’est-à-dire sur l’adhésion à une réalité comprise et assumée que l’on n’hésitera pas à transformer grâce à la connaissance que l’on peut en avoir.

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Si, dans l’Éthique, Spinoza parle du plaisir et de la douleur, il fait assez peu référence aux notions de souffrance et de jouissance. Il serait cependant trop simple de ne voir dans ces termes que des déclinaisons de la tristesse et de la joie qui sont, avec le désir, au fondement de la théorie spinoziste des affects. Spinoza ne serait certainement pas opposé à l’idée qu’il peut y avoir une joie issue la souffrance tout comme il peut y avoir de la tristesse dans la jouissance. Aussi semble-t-il judicieux de s’interroger sur le sens de ces termes dans le cadre d’une philosophie qui pense l’esprit comme « l’idée d’un corps en acte » 1 et ne sépare pas le psychique de l’organique. Ce qui exclue d’emblée la thèse, trop simpliste et trop emprunte de dualisme, selon laquelle une joie morale pourrait accompagner la souffrance physique, tandis qu’à l’inverse la tristesse de l’esprit se trouverait accrue par un excès de jouissance corporelle.

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Alors que les morales traditionnelles se fondent sur le primat de l’autonomie, l’éthique du care, qui se veut plus contextualiste et plus concrète, met l’accent sur la notion de vulnérabilité qu’elle considère comme l’une des caractéristiques essentielles de la condition humaine. Cette éthique issue de la pensée féministe a tendance aujourd’hui à s’affranchir de ses origines et à s’étendre à la sphère politique. Sans nécessairement s’opposer à la valeur de l’autonomie et de la justice envisagées d’un point de vue universaliste, elle définit les conditions de leur effectivité. L’autonomie ne peut être considérée comme un principe mais comme un horizon. Quant à la justice, elle ne prend un sens véritable que si elle est le fruit du souci des autres et de soi-même comme personnes vulnérables.

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11h15 – 11h45 > Eric Delassus : Éducation thérapeutique et liberté du malade.

Programme complet du colloque.

« Comment mieux vivre la maladie ? »

De l’Éthique de Spinoza à l’éthique médicale – Recension sur le site de la vie des idées.

L’interdiction du commerce des organes est parfois remise en cause par les partisans d’un libéralisme prétendant que la liberté de disposer de sa personne et de son corps ne peut être limitée. Cependant la question se pose de savoir si l’on peut encore parler de liberté en ce domaine. N’y a t-il pas une contradiction dans les termes à remettre ainsi en cause la distinction entre les choses et les personnes sur laquelle reposent les lois concernant le don et le commerce de tout ou partie du corps humain ? Si tout ne peut faire l’objet d’un échange de type économique, n’est-ce pas pour rendre possible le don et le partage qui constituent des manifestations, parmi les plus hautes, de la liberté humaine ?

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Intervention lors de la journée du 18 juin 2011 (Spinoza : la raison à l’épreuve de la pratique) : Journée d’Etudes organisée par Vicente Cortés et Sophie Laveran, Université Paris 1 – Panthéon Sorbonne.

Texte publié sur le site de l’Association des Amis de Spinoza.

Le refus de traitement de la part du malade peut confronter les soignants à un dilemme apparemment insoluble opposant principe d’autonomie et principe de bienfaisance. Le souci de respecter la liberté du malade pourrait conduire à abandonner ce dernier à son triste sort tandis que la volonté de lui venir en aide pourrait avoir pour conséquence de le soigner contre son gré. Pour sortir de cette insupportable tension, il apparaît nécessaire d’adopter une démarche compréhensive. S’efforcer de cerner avec le malade les raisons qui déterminent son attitude peut aider ce dernier à effectuer un choix réellement éclairé et peut-être à réorienter sa décision. Il convient cependant de prendre garde à ce que cet accompagnement du malade ne se transforme pas en harcèlement dans le but de le faire changer d’avis à tout prix. Le soignant doit aussi apprendre à accepter de l’autre le refus du bien qu’il veut lui faire.

Article publié dans la revue ÉTHIQUE ET SANTÉ, Volume 8, numéro 2, pages 101-105 (juin 2011)

samedi 18 juin 2011

Journée d’études organisée par Vicente Cortés et Sophie Laveran

Université Paris 1

17, rue de la Sorbonne ; salle Cavaillès, esc. C, 1^er étage

Matinée : questions de méthode

9h30 – 9h40. Introduction (Sophie Laveran, Université Paris 1)

9h40 – 10h30.  Andrea Sangiacomo : Débat sur la méthode : des différents usages de l’expérience selon Boyle et Spinoza.

10h30 – 11h20. Luis Placencia : Spinoza’s rationalism and the method of biblical interpretation.

11h30 – 12h20. Vicente Cortés : Expérience politique et scientificité dans le Traité politique.

Après-midi : l’épreuve de la pratique

14h30 – 15h20. Paolo Cristofolini : Sur le rôle du troisième genre de connaissance dans la philosophie politique spinozienne.

15h20 – 16h10. Nicolas Bouteloup : L’actualité de l’acte libre : l’éternité à l’épreuve de la durée.

16h20 – 17h10. Eric Delassus : Penser le corps malade : Spinoza et l’éthique médicale.

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http://www.spinozaeopera.net/article-spinoza-la-raison-a-l-epreuve-de-la-pratique-75485927.html

Lorsque Spinoza affirme que la philosophie est une méditation de la vie et non de la mort, il ne s’agit en rien d’un déni de la mortalité, mais de l’affirmation de l’impossibilité de penser la mort et du refus d’en faire une réalité positive qui donnerait sens à la vie. Cette pensée n’entre cependant pas en contradiction avec l’idée selon laquelle la condition mortelle de l’homme et la conscience qu’il en a contribue à donner sa valeur à la vie. Ici la pensée de Spinoza rejoint celle de Nietzsche qui affirme que l’homme libre est celui qui est disposé à revivre éternellement cette vie en acceptant toute sa dimension tragique et donc en assumant pleinement sa mortalité.

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