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Concurrence ou émulation ?

Posted in Articles, Billets on novembre 24th, 2019 by admin – Commentaires fermés

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Faut-il mettre ses personnels en concurrence pour les faire progresser ? Cette manière de procéder prétend renforcer la motivation de ceux qui contribuent au développement d’une entreprise ou d’une organisation. En instaurant ce mode de fonctionnement, certains managers pensent qu’ils vont redynamiser leurs équipes, qu’ils vont insuffler une énergie nouvelle et faire naître chez ceux dont ils ont la responsabilité une volonté de réussite salutaire et efficace. Cependant, une telle méthode de management ne risque-t-elle pas de produire des effets pervers humainement inacceptables et, de plus, totalement contre-productifs en termes d’efficacité ?

Si l’on entend par concurrence, le fait de mettre en compétition les différents acteurs d’une entreprise, afin de faire en sorte que chacun soit animé du souci d’être meilleur que les autres, ne s’expose-t-on pas au danger de voir les équipes se diviser et de créer en leur sein un climat délétère de méfiance.

C’est la question du rapport à l’autre qui est ici posée. Il y a, en effet, au moins deux manières de percevoir l’autre. Soit je le considère comme celui qui peut me venir en aide, soit je le considère comme une menace. En d’autres termes, les autres peuvent être perçus comme ceux dont la puissance d’agir peut se joindre à la mienne et me rendre de ce fait plus puissant, mais ils peuvent à l’inverse être perçus comme ceux dont la puissance limite la mienne. Dans ce dernier cas de figure, l’autre est nécessairement perçu comme un ennemi, comme celui qu’il faut, sinon abattre, en tout cas affaiblir pour préserver sa propre puissance. Cela fait qu’au bout du compte, on risque fort de donner lieu à une culture de l’impuissance, le sujet passant plus de temps à s’efforcer de vaincre la puissance de l’autre et à tout faire pour l’affaiblir, au lieu de chercher à cultiver réellement ses aptitudes pour développer une puissance susceptible de se mettre au service de tous.

Le recours à la concurrence pour manager les personnels incite donc à percevoir l’autre comme une source de faiblesse et ne peut donc générer que des affects de tristesse, voire de haine. Selon Spinoza, la tristesse désigne l’affect qui exprime une diminution de ma puissance d’être et d’agir et la haine n’est rien d’autre qu’une tristesse accompagnée de l’idée de sa cause extérieure. Il semblerait donc que la tristesse soit au cœur même de la concurrence et qu’elle ne puisse faire régner qu’un climat mortifère dans les relations de travail.

Dans la mesure où, dans une situation de concurrence, il faut être le meilleur, il s’avère nécessaire non seulement de chercher à se dépasser, mais également de diminuer les capacités d’autrui. Une telle situation conduit à confondre puissance et pouvoir, à chercher à exercer sur l’autre un pouvoir pour limiter sa puissance. N’est-ce pas une marque d’impuissance que de sentir puissant uniquement en exerçant un pouvoir sur autrui pour réduire son champ d’action ?

Ne serait-il pas souhaitable de préférer l’émulation à la concurrence ? Les deux mots peuvent, il est vrai, être parfois utilisés l’un pour l’autre et certains dictionnaire en font même des synonymes. Il n’empêche que lorsque l’on parle d’une saine émulation à l’intérieur d’un groupe, on n’entend pas par là une compétition généralisée et sauvage entre tous ses membres, mais plutôt une situation dans laquelle ceux qui sont parvenus à développer au mieux leurs aptitudes contribuent à faire progresser les autres en les entraînant dans leur sillage.

Ainsi, l’enseignant qui s’efforce de faire régner ce climat dans sa classe s’efforcera de créer les conditions pour que les meilleurs de ses élèves contribuent à faire progresser ceux qui rencontrent plus de difficultés, à ce qu’ils leur viennent en aide pour que ces difficultés finissent par être résolues.

L’émulation, comprise en ce sens, permet donc d’établir un rapport à autrui plus positif et plus joyeux – au sens ou la joie est le contraire de la tristesse, c’est-à-dire l’affect correspondant à une augmentation de puissance -, car chacun en augmentant ses aptitudes et en les mettant en œuvre contribue à l’augmentation de la puissance d’agir de tous. En ce sens, l’émulation repose sur l’indispensable solidarité qui doit unir ceux qui poursuivent un même objectif et doivent se rendre utiles les uns aux autres.

Alors que la concurrence impose un impératif de performance en exerçant sur chacun une pression parfois insupportable, l’émulation tout en développant l’esprit de solidarité cultive le goût de l’excellence. Il ne s’agit pas d’être meilleur que l’autre et de le dépasser par tous les moyens, il s’agit plutôt de donner le meilleur de soi, de développer ses aptitudes pour les mettre au service d’autrui et de contribuer à la réalisation d’un projet commun.

À l’heure où est de plus en plus préconisé un management fondé sur la bienveillance et où sont valorisées les démarches collaboratives, il est souhaitable de créer les conditions d’une telle émulation et de renoncer au culte de la concurrence sans limite.

Éric Delassus

 

Éloge de l’égoïsme

Posted in Articles, Billets on novembre 17th, 2019 by admin – Commentaires fermés

La statue d’Aristote à Stagire, en Grèce

L’égoïsme n’a pas bonne presse dans notre culture et cela se comprend, si l’on entend par là celui qui ne voit que ce qu’il juge être son intérêt personnel et qui jamais ne se soucie du bien de ses semblables. Aussi, nous avons tendance à lui préférer l’altruisme – c’est en tout cas ce que nous prétendons -, c’est-à-dire le souci de l’autre qui n’est jamais tant valorisé que lorsqu’il se manifeste sous la forme de l’oubli, voire du sacrifice, de soi. Mais peut-on véritablement se soucier d’autrui sans se soucier de soi. « Aime ton prochain comme toi-même » nous dit la Bible. Cela sous-entend qu’il n’y a pas d’amour de l’autre sans amour de soi. Qui ne s’aime pas, méprise en lui-même ce qu’il devrait apprécier en l’autre. Il y a là une insurmontable contradiction que l’on peut également remarquer dans l’attitude inverse, celle de celui qui n’aime que soi et déprécie en l’autre ce pour quoi il nourrit une haute estime en lui-même. Il y a dans l’abnégation, comme dans l’égoïsme exclusif une incohérence qui est souvent la marque d’une certaine misanthropie qui ne s’assume pas.

Mais s’il faut s’aimer soi-même, se soucier de soi, comment procéder pour le faire avec bonheur ? Il ne s’agit pas de toute évidence de rechercher son intérêt immédiat et de s’accaparer ce que l’on juge être des biens en en privant les autres. Celui qui agit ainsi ne peut vivre dans la joie véritable, car il vit toujours seul, même lorsqu’il est entouré. Souvent d’ailleurs, ce que recherche cet égoïste, ce sont les biens les plus ordinaires qui soient, des biens qui n’en sont d’ailleurs pas vraiment si on les recherche pour eux-mêmes. Ce sont les biens identifiés par de nombreux moralistes pour montrer en quoi leur poursuite a tendance à faire le malheur de ceux qui voient en eux la seule source du bonheur. Celui dont l’existence se limite à la recherche des biens matériels, des honneurs et des plaisirs sensibles cultive sans s’en rendre compte l’insatisfaction, car il ne perçoit pas que ces biens ne sont que des moyens créant les conditions de la vie heureuse, mais n’en constituent pas l’essence véritable. Aussi, celui qui agit ainsi, bien qu’égoïste, finalement, se connaît mal et n’est que l’artisan de son propre malheur. Il court après son bonheur comme celui qui voudrait rattraper son ombre, s’essouffle et se découvre vite fatigué de vivre. Ne pensant qu’à lui, oubliant les autres, il finit par ne plus se supporter.

Cet égoïsme-là est l’égoïsme vulgaire que dénonce Aristote dans son Éthique à Nicomaque. Il souligne qu’à juste titre de tels individus sont objet de réprobation, ce sont de tristes personnages incapables de promouvoir ce qu’il y a de meilleur en eux. En revanche, nous dit Aristote, il y a une autre forme d’égoïsme, et c’est peut-être là l’égoïsme véritable, celui qui consiste à développer le souci de soi indissociable du souci des autres. Cet égoïsme est celui de l’homme vertueux, de l’homme qui cherche le meilleur pour lui-même et qui a compris que ce qu’il y a de mieux ne se situe pas dans la seule jouissance des biens ordinaires, mais dans dans le développement de ce qu’il y a de plus élevé en chacun, c’est-à-dire de ce qui fait le propre de l’homme et qui s’enracine principalement dans la pensée et dans une manière d’agir qui en découle. Ainsi, celui qui cultive le courage, la générosité, le sens de la justice, celui-là est le véritable égoïste. Certes, comme l’écrit Aristote, nul ne serait tenté de qualifier cet homme d’égoïste. Pourtant, précise-t-il, « un tel homme peut sembler, plus que le précédent, être un égoïste : du moins s’attribue-t-il à lui-même les avantages qui sont les plus nobles et le plus véritablement des biens ; et il met ses complaisances dans la partie de lui-même qui a l’autorité suprême et à laquelle tout le reste obéit ».

Un tel égoïsme ne s’oppose pas à l’altruisme, il en est même la condition. Il consiste dans la culture de ce qu’il y a d’humain en l’homme. Car ce qui fait l’homme n’est pas totalement inné, mais résulte d’un effort de culture. Or, qu’est-ce que la culture, sinon l’acte de prendre soin, prendre soin de soi et des autres, prendre soin de soi pour les autres et prendre soin des autres pour soi. Pour bien comprendre le rapport entre la culture et le soin, il suffit de prendre l’exemple de l’agriculture. Qui cultive un champ ou son jardin, et le fait avec application, en prend grand soin. Cicéron l’a bien compris qui écrit dans ses Tusculanes :

Et, pour continuer ma comparaison, je dis qu’il en est d’une âme heureusement née, comme d’une bonne terre : qu’avec leur bonté naturelle, l’une et l’autre ont encore besoin de culture, si l’on veut qu’elles rapportent.

Être égoïste, au sens noble et vertueux de ce terme, consiste donc à prendre soin de l’humanité qui est en soi. Être humain ne signifie pas, en effet, appartenir à une espèce biologique, mais c’est tout d’abord savoir faire preuve d’humanité, ce à quoi nous ne sommes pas toujours spontanément disposés. S’efforcer par la connaissance, la réflexion, de cultiver la force d’âme qui peut nous permettre de modérer ou de réorienter les affects qui nous incitent à nous soumettre à l’égoïsme vulgaire, c’est probablement la meilleure voie à emprunter pour devenir un égoïste vertueux au sens où l’entend Aristote.

Cessons donc de demander à nos collaborateurs de faire preuve d’abnégation et de se donner tout entier aux autres ou à l’organisation pour laquelle ils travaillent. Incitons-les plutôt à l’égoïsme, à cultiver ce noble souci de soi qui contribue à nous rendre meilleurs.

Éric Delassus

 

Descartes est-il responsable du réchauffement climatique ?

Posted in Articles, Billets on novembre 6th, 2019 by admin – Commentaires fermés

Il est souvent reproché à Descartes d’être à l’origine des problèmes environnementaux que nous rencontrons aujourd’hui. À l’origine de cette critique adressée à celui qui est considéré comme l’un des pères de la modernité, il y a cette fameuse formule de la VIe partie du Discours de la méthode par laquelle Descartes affirme que la collaboration des sciences et des arts – art devant être ici compris au sens de technique – pourrait nous rendre « comme maître et possesseur » de la nature ».

Ainsi, le plus souvent, ceux qui se réfèrent à cette formule font de Descartes l’initiateur du processus d’arraisonnement de la nature dénoncé par Heidegger. L’être humain en entrant dans l’ère de la technique ne percevrait plus la nature que comme un stock de matières premières et d’énergies dont il pourrait user à sa guise. La raison scientifique et technique serait donc soumise à une volonté dominatrice qui serait elle-même livrée à l’hubris, à la démesure et à l’oubli des exigences auxquelles nous devons répondre, en tant que nous faisons intégralement partie de cette nature sur laquelle nous agissons.

Cependant, si on lit attentivement le texte de Descartes, on peut s’autoriser à percevoir dans la critique qui lui est adressée une certaine injustice. En effet, Descartes ne dit pas que l’homme peut tout se permettre dans son action sur la nature. On peut même considérer que se dégage de cette réflexion sur les rapports entre la science et la technique une certaine éthique qui pourrait nous inciter à faire preuve d’une plus grande prudence dans la manière dont nous agissons sur notre milieu.

À l’origine de cette formule, il y a le souci de Descartes de faire en sorte que les découvertes de la physique moderne naissante puisse contribuer au bien de l’humanité. Alors qu’avant lui, la science de la nature évoluait de manière totalement autonome et n’était reliée d’aucune manière à de quelconques applications pratiques, Descartes envisage la possibilité de faire collaborer sciences et technique, de faire en sorte que la connaissance de la nature puisse donner lieu à une action plus efficace.

Si la science était restée jusque-là séparée de la technique, c’est au moins pour deux raisons, l’une sociale et culturelle, l’autre plutôt d’ordre épistémologique.

La première raison tient en ce que pour les anciens, la science était avant tout une activité à l’homme libre, c’est-à-dire à celui qui appartient à une certaine élite qui ne travaille pas et qui n’est pas soumise à la nécessité des choses. Par conséquent, la science est à elle-même sa propre fin et ne peut être soumise à des impératifs utilitaires. Le monde de la technique et du travail étant celui des esclaves ou des catégories considérées comme inférieures, il ne pouvait rencontrer celui de la science.

La seconde raison tient en ce que la connaissance de la nature, avant la renaissance, relevait principalement de la spéculation intellectuelle et ne procédait pas de la démarche expérimentale qui verra le jour grâce à des savants qui, comme Galilée, seront à l’origine de la science moderne. Puisque l’on peut agir expérimentalement sur les phénomènes naturels pour en percer les secrets et en identifier les causes, pourquoi ne pourrions-nous pas également agir sur eux pour rendre la vie plus facile aux êtres humains. C’est dans cette perspective que Descartes envisage une collaboration possible entre science et technique, afin de contribuer au bonheur de l’humanité. Faut-il voir dans ce projet la source de tous les excès dont nous sommes victimes aujourd’hui et dont le réchauffement climatique est l’un des effets les plus inquiétants ?

En réalité, si l’on s’en tient à la lettre du texte, ainsi qu’à son esprit, à aucun moment on ne peut y trouver l’idée selon laquelle l’homme pourrait tout se permettre en agissant sur la nature.

Tout d’abord, il convient de souligner que Descartes ne dit pas que l’homme est en passe de devenir « maître et possesseur de la nature », il place devant cette expression la conjonction de subordination « comme » qui relativise considérablement le sens de la formule employée. L’homme n’est pas considéré comme identique à un quelconque maître de la nature, il lui est simplement comparable, il s’agit plus ici d’un rapport d’analogie que d’un rapport d’identité. Cela n’a d’ailleurs rien de surprenant puisque, pour Descartes, il n’y a qu’un seul « maître et possesseur de la nature », il s’agit de son créateur : Dieu, qui est également l’auteur des lois qui la régissent et sur lesquelles l’homme n’a aucun pouvoir. Par conséquent, l’homme ne peut pas user de la nature à sa guise, il doit, avant d’agir sur elle, tenir compte de ses lois pour prévoir et prévenir les conséquences de son action. Descartes a bien conscience, comme son contemporain Francis Bacon que l’on « ne commande à la nature qu’en lui obéissant ».

De plus, la philosophie pratique que Descartes appelle de ses vœux, en souhaitant l’union de la science et des arts des artisans, n’a pas pour but de satisfaire la volonté de puissance des hommes. Il s’agit uniquement de faire un bon usage du savoir pour apaiser les souffrances humaines. La preuve en est, l’exemple auquel se réfère Descartes et qui est celui de la médecine. Il ne s’agit pas tant comme il le précise de s’attacher à « l’invention d’une infinité d’artifices, qui feroient qu’on jouiroit sans aucune peine des fruits de la terre et de toutes les commodités qui s’y trouvent », mais de contribuer à « la conservation de la santé, laquelle est sans doute le premier bien et le fondement de tous les autres biens de cette vie ». Aussi, au lieu de rechercher à satisfaire une quelconque volonté de puissance sur la nature, il s’agit avant tout de répondre à une exigence éthique, car garder pour soi ces connaissances « fort utiles à la vie » sans avoir le souci d’en faire profiter le genre humain serait une faute, ce serait « pécher grandement contre la loi qui nous oblige à procurer autant qu’il est en nous le bien général de tous les hommes ». Il y a dans cette exigence éthique soulignée par Descartes, l’expression d’une mise en garde contre toute démesure et contre toute absence de prudence dans l’action de l’homme sur la nature.

Par conséquent, si on lit attentivement ces quelques lignes de l’auteur du Discours de la méthode, on s’aperçoit, que les erreurs et les fautes qui ont conduit à la situation plus que préoccupante que nous connaissons aujourd’hui, ne sont pas le fruit d’une conception des rapports entre l’homme et la nature que la pensée cartésienne aurait contribué à faire apparaître. Cette manière d’appréhender les rapports de l’homme à son milieu procède plutôt d’une mésinterprétation résultant d’une mauvaise lecture de sa pensée, soit pour justifier l’hubris de certains apprentis-sorciers, soit pour accuser le philosophe français de tous les maux de la terre.

Éric Delassus

 

Se reconnecter au monde

Posted in Articles, Billets on octobre 27th, 2019 by admin – Commentaires fermés

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Lorsque l’on évoque la notion d’inconscient, bon nombre de personnes vont immédiatement penser à Freud et à la psychanalyse. Or, s’il est vrai que la théorie psychanalytique a été à l’origine d’une révolution considérable dans la représentation que nous nous faisons de nous-même, Freud n’est pas pour autant le premier a avoir contesté l’idée selon laquelle la vie de l’esprit se limiterait à celle de la conscience. D’autres avant lui ont mis en évidence un certain nombre d’aspects de notre vie mentale dans lesquels la conscience n’est pas celle qui opère en premier lieu. C’est le cas de Leibniz, lorsqu’il étudie ce qu’il désigne par le terme de petites perceptions. Certes les opérations inconscientes de l’esprit dont nous parle ce philosophe du XVIIe siècle sont très éloignées des thèses avancées par la psychanalyse, mais elles n’en sont pas moins riches d’enseignement. En effet, lorsque Leibniz utilise le terme d’inconscient, il continue de l’utiliser comme un adjectif qualifiant certaines opérations de l’esprit, tandis que Freud en fera un substantif désignant une instance active du psychisme. De plus, alors que Freud identifiera des conflits ou des ruptures entre conscience et inconscient, Leibniz fera quant à lui référence à des opérations inconscientes de l’esprit pour défendre le principe de continuité selon lequel « la nature ne fait pas de saut » et s’organise selon le principe de l’harmonie préétablie en fonction duquel Dieu crée « le meilleur des mondes possibles ».

Ce que Leibniz qualifie d’inconscient, ce sont certaines perceptions sans lesquelles aucune perception consciente ne serait possible. Pour préciser sa pensée Leibniz présente ces « petites perceptions » comme des perceptions sans aperception. Il arrive, en effet, que nous percevions certaines choses sans nous en apercevoir, il est même nécessaire que nous les percevions de la sorte pour que nous puissions ensuite nous apercevoir que nous les percevons.

Par perception, il faut entendre ici toute affection du corps ou de l’esprit, c’est-à-dire toute modification provenant de leur relation avec une réalité qui leur est extérieure. Aussi, lorsque ces modifications se produisent sans que nous en ayons conscience, nous avons affaire à ce que Leibniz nomme des perceptions sans aperception, l’aperception désignant la perception consciente. Comment se fait-il que nous puissions percevoir certaines choses sans être en mesure de nous apercevoir que nous les percevons ? Et comment prouver que nous les percevons puisque nous n’en avons pas conscience ?

Plusieurs facteurs interviennent pour expliquer le caractère conscient ou non de certaines perceptions et la possibilité que nous avons de pouvoir parfois en prendre conscience.

Parmi ces facteurs, nous en retiendrons deux principaux, la taille de ces perceptions et l’attention que nous leurs portons. Certaines perceptions sont tellement petites, elles nous modifient si peu que nous ne pouvons les saisir consciemment, d’autres sont tellement fréquentes ou se produisent lorsque nous sommes si peut vigilants que notre attention ne se porte plus sur elles. Pour ces dernières, Leibniz prend l’exemple de celui qui vit à proximité d’une chute d’eau et qui au bout d’un certain temps n’entend plus ce bruit, n’est pas dérangé par lui. Ce bruit appartient tellement à son univers qu’il ne porte plus son attention sur lui.

Quant aux petites perceptions, comment pouvons-nous être certains de les ressentir ?

Ce qui fait que ces perceptions s’avèrent réelles, n’est autre que la nécessité de leur présence pour rendre possible d’autres perceptions constituées par l’assemblage de toutes ces petites perceptions. Pour illustrer ce phénomène, Leibniz prend l’exemple du bruit de la mer lorsque nous nous promenons sur le rivage et entendons le mugissement des vagues venant mourir sur la plage ou les rochers. Ce bruit de la mer est constitué de la composition des sons résultant du bruit de chaque vague. Or, si je ne puis être affecté consciemment par le bruit d’une seule vague, je prendrai nécessairement conscience de celui provoqué par des centaines ou des milliers de vagues. Comme l’écrit très justement Leibniz, il faut bien que je perçoive le bruit de chaque vague pour percevoir le bruit de cent mille vagues. En effet, si je ne percevais pas chacune d’entre elle, je ne pourrai percevoir le bruit de leur somme, puisque « cent mille riens ne saurait faire quelque chose ». On pourrait aussi prendre un autre exemple, celui du bruit que fait la pluie lorsque chaque goutte tombe sur le sol. Nous ne percevons pas consciemment le bruit d’une goutte d’eau s’écrasant à nos pieds, mais nous ne pouvons dire que nous ne le percevons pas du tout, sinon nous pourrions percevoir celui d’une averse.

Pour ce qui concerne notre vigilance et notre attention, un autre exemple peut-être convoqué, celui du réveil qui nous pousse hors du lit chaque matin. Lorsque nous dormons, la vigilance de notre conscience est diminuée, mais nous ne pouvons pas en conclure que nous sommes indifférents au monde extérieur, car il faut bien qu’étant endormi nous commencions par percevoir la sonnerie du réveil sans en avoir conscience pour nous apercevoir ensuite que nous percevons cette sonnerie et nous réveiller totalement.

 

Que conclure de ces remarques de Leibniz sur nos perceptions inconscientes ? Peut-être que ces petites perceptions sont le signe du lien que nous entretenons avec l’Univers dont nous sommes parties-prenantes. Aussi, en nous efforçant de prendre conscience de cette manière d’être affectés par la nature dont nous faisons totalement partie, peut-être parviendrons-nous à nous reconnecter avec elle, à prendre conscience qu’elle n’est pas un simple réservoir de ressources, mais un réseau de liens dont chacun doit prendre soin, s’il veut continuer à jouir des bienfaits qu’elle nous procure.

En nous efforçant de saisir consciemment certaines de ces petites perceptions, en ouvrant notre esprit aux bruissements du monde, peut-être parviendrons-nous à nous réconcilier avec un écosystème que nous avons trop longtemps négligé, oubliant qu’il nous faut y préserver un certain équilibre grâce auquel se maintient une relative harmonie – même si celle-ci n’est peut-être en rien préétablie comme le pensait Leibniz – qui est la condition de notre survie en son sein.

Éric Delassus

 

Joie et reconnaissance

Posted in Billets on octobre 16th, 2019 by admin – Commentaires fermés

Dans son livre consacré à l’esthétique, Hegel considère qu’il existe deux manières complémentaires de prendre conscience de soi, l’une théorique et l’autre pratique. La prise de conscience de soi théorique se fait par la réflexion, par le retour sur soi de la conscience qui se découvre et se contemple. Ce processus peut, dans une certaine mesure, être comparé au « je pense, donc je suis » de Descartes. J’aurai beau douter de tout, le processus réflexif par lequel s’effectue ce doute me prouve que j’existe en tant que « chose qui pense ». Cela, je ne puis en douter. En effet, puisque pour douter, il faut que je pense, plus je douterai de mon existence, plus je m’affirmerai comme sujet pensant. La conscience est donc ici la source même de toute vérité, puisque c’est sur ce sol fondateur que Descartes va conduire son projet de refonder la science.

Cependant, pour Hegel, cette prise de conscience de soi théorique ne suffit pas. En un certain sens, elle ne peut que laisser le sujet sur sa faim. Cette manière de prendre conscience de soi a tendance à laisser le sujet humain replié sur lui-même sans véritablement lui permettre de s’ouvrir sur le monde extérieur. Aussi, la conscience de soi à laquelle elle aboutit ne peut déboucher que sur une certitude subjective d’exister. Or, il semblerait que l’être humain ne puisse se satisfaire d’une telle impression purement intérieure. Il a besoin de voir celle-ci confirmer par une preuve objective, c’est-à-dire extérieure. L’objet, au sens étymologique, désigne ce qui est « jeté devant ». Le sujet conscient ressent donc la nécessité de voir se déployer devant lui les preuves de sa propre existence. Il ne se contente pas de la certitude intime d’exister que lui procure la réflexion, il a besoin de trouver face à lui des signes confirmant cette certitude. C’est là qu’intervient la prise de conscience pratique, c’est-à-dire la prise de conscience par l’action.

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Pierre Hayat, La laïcité par les textes

Posted in Articles, Billets on octobre 24th, 2015 by admin – Commentaires fermés

La laïcité par les textes

Table des matières

 

Présentation

 

Chapitre I –    Éléments juridiques de la laïcité républicaine

 

Chapitre II –   Du mot à l’idée

 

Chapitre III –  Enjeux et controverses contemporains

 

Chapitre IV –  Sources et installation de la laïcité scolaire

 

Chapitre V –   Vocation de la laïcité scolaire contemporaine



Chapitre I – Éléments juridiques de la laïcité républicaine

 

Présentation du chapitre.

I.1 – La Déclaration des droits de l’homme et du citoyen du 26 août 1789

I.2 – La loi du 9 décembre 1905

I.3 – La loi de 1905 : une loi de liberté et d’égalité, Ferdinand BUISSON, « L’application de la loi de séparation de l’Église et de l’État », Le radical, 16 octobre 1906, dans Éducation et République, introduction, présentation et notes de Pierre Hayat, Kimé, 2002, p. 195.

I.4 – La loi de 1905 : protectrice de la liberté de conscience et de la liberté de culte, Guy COQ, La laïcité, principe universel, édition du Félin, 2005, pp. 87-88.

I.5 – La Constitution du 27 octobre 1946

I.6Signification de la constitutionnalisation de la laïcité (1946), Jean BOUSSINESQ, La laïcité française. Mémento juridique, Seuil, 1994, pp. 56-57.

I.7 – La Constitution du 4 octobre 1958

I.8 – La charte de la laïcité dans les services publics (2007)

I.9 – Portée de la charte de la laïcité dans les services publics, Benoît NORMAND, « Champ d’application de la charte de la laïcité dans les services publics », Laïcité dans la fonction publique. De la définition du principe à son application pratique, La Documentation française, 2012, p. 98.

 

Chapitre II – Du mot à l’idée

 

Présentation du chapitre.

II.1 – La laïcité dès la Commune de Paris, Décret du 2 avril 1871.

II.2 – De la sécularisation à la laïcité, Ferdinand BUISSON, « Laïcité » (1882), Dictionnaire de pédagogie et d’instruction primaire (extraits), établissement du texte, présentation et notes par Pierre Hayat,  Kimé, 2000, pp. 162-163.

II.3 – Laïcité et aspirations démocratiques, Ferdinand BUISSON, « Laïque », Nouveau Dictionnaire (1911)

II.4 – La laïcité, condition de la démocratie, Jean JAURÈS, « L’enseignement laïque » (1904), Laïcité et République sociale, Le cherche midi, 2005, p. 70.

II.5 – L’État laïque, meilleur soutien de la liberté de la foi, Joseph VIALATOUX et André LATREILLE, « Christianisme et laïcité », Esprit, octobre 1949, p. 533.

II.6 – Intégrisme ou civilisation, Abdelwahab MEDDEB, Pari de civilisation, Seuil, 2009, pp. 115-116 ; p. 24.

II.7 – La neutralité, moyen de la laïcité, Jean BAUBÉROT, Micheline MILOT, Laïcités sans frontières, Seuil, 2011, pp. 77-79.

II.8 – Les contraires de la laïcité, René RÉMOND, « La laïcité et ses contraires », Pouvoirs, n° 75, Seuil, 1995, pp. 7-9.

II.9 – Laïcité et autonomie du pouvoir politique, Guy COQ, La laïcité, principe universel, le félin, 2005, pp. 67-79.

II.10 – Séparations laïques et nouveaux liens sociaux, René RÉMOND, L’invention de la laïcité de 1789 à demain, Bayard, 2005, pp. 51-54.

II.11 – Laïcité de l’État et laïcité dans la société, Paul RICOEUR, La critique et la conviction. Entretien avec François Azouvi et Marc de Launay, Hachette/Pluriel, 1995, pp. 194-195.

II.12 – Régime de laïcité et principe de laïcité, Catherine KINTZLER, Penser la laïcité, Minerve, 2014, p. 38.

II.13 – Traduire « laïcité » par « laicity », Guy COQ, « Intervention », dans Faire vivre la laïcité sous la direction d’Alain Seksig, Le Publieur, 2014, pp. 281-282.

 

Chapitre III – Enjeux et controverses contemporains

 

Présentation du chapitre.

III.1 – Préconisations pour l’application du principe de laïcitéConclusion du Rapport de la Commission de réflexion sur l’application du principe de laïcité remis au Président de la République le 11 décembre 2003. Commission présidée par Bernard Stasi, La Documentation française, 2004, pp. 145-151.

III.2 – Préserver du morcellement communautariste, Henri PENA-RUIZ, Dictionnaire amoureux de la Laïcité, Plon, 2014, pp. 535-537.

III.3 – L’émancipation laïque dans le néolibéralisme, André TOSEL, Nous citoyens laïques et fraternels ? Kimé, 2015, p. 86.

III.4 – Les résistances aux progrès de la laïcisation du mariage, Olivier PY, « Intolérable intolérance sexuelle de l’Église », Le Monde, 4 décembre 2012.

III.5 – L’affaire de la crèche Baby Loup, Natalia BALEATO et son équipe, « Lettre ouverte au Président de la République », Marianne, 12 octobre 2013.

III.6 – État laïque et entreprise privée laïque, Catherine KINTZLER, Penser la laïcité, Minerve, 2014, p. 152.

III.7 – Laïcité instituée et laïcité intériorisée, Claude NICOLET, L’idée républicaine en France (1789 – 1924),tel Gallimard, 1994, pp. 499-500.

III.8 – La laïcité entre conscience et raison, Claude NICOLET, « L’idée républicaine, plus que la laïcité », Le Supplément, n° 164, avril 1988, pp. 47-48.

III.9 – Deux visages inséparables de la liberté laïque, Jean BAUBÉROT, La morale laïque contre l’ordre moral, Seuil, 1997, pp. 305-306 ; pp. 318-321.

III.10 – La laïcité contre le fanatisme, Henri PENA-RUIZ, « Pour lutter contre le fanatisme, la laïcité plus que jamais nécessaire », Le Monde, 14 janvier 2015.

III.11 – La laïcité pour la fraternité, Abdennour BIDAR, Plaidoyer pour la fraternité, Albin Michel, 2015, pp. 67-69.

 

Chapitre IV – Sources et installation de la laïcité scolaire

 

Présentation du chapitre.

IV.1 – L’instruction publique, CONDORCET, « Extrait du rapport et projet de décret sur l’organisation de l’instruction publique », 1792 (éd. Compayré, 1883), La République et l’école. Une anthologie, préface d’Élisabeth Badinter, textes choisis et présentés par Charles Coutel, Presses Pocket, 1991, pp. 211-214.

IV.2 – La laïcité s’enseigne elle-même, Edgar QUINET, L’enseignement du peuple, (1850), 2001, Hachette Littératures, pp. 128-140.

IV.3 – L’instruction, un droit absolu pour l’enfantJournal Officiel 12 mai 1871, dans Guy Gauthier et Claude Nicolet, La laïcité en mémoire, 1985, p. 142.

IV.4 – Portée et limites de l’enseignement moral laïque, Jules FERRY, « Lettre aux instituteurs », 17 novembre 1883, La République des citoyens II, 1996, Imprimerie Nationale, pp. 108-110.

IV.5 – Enseignement laïque, enseignement rationaliste, Émile DURKHEIM, L’éducation morale (1902), 1992, PUF/Quadrige, pp. 6-10 ; pp.101-102.

IV.6 – La neutralité scolaire en question, Jean JAURÈS, « Neutralité et impartialité », Revue de l’enseignement primaire et primaire supérieur, 4 octobre 1908, dans De l’éducation (anthologie), introduction de Gilles Candar, postface de Guy Dreux et Christian Laval, Syllepse, 2005, pp. 176-178.

IV.7 – Une école neutre parce que laïque, Ferdinand BUISSON, Séance de clôture du 25e congrès de la Ligue de l’enseignement du 1er novembre 1905, Education et République, introduction, présentation et notes de Pierre Hayat, Kimé, 2002, p. 310.

IV.8 – Laïcité et solidarité, Jean BAUBÉROT, La morale laïque contre l’ordre moral, Seuil, 1997, pp. 255-256.

IV.9 – Préserver l’enseignement public du prosélytisme, Jean ZAY Ministre de l’Éducation Nationale, Circulaires du 31 décembre 1936 et du 15 mai 1937.

 

Chapitre V – Vocation de la laïcité scolaire contemporaine

 

Présentation du chapitre.

V.1 – Le code de l’éducation.

V.2 – La charte de la laïcité à l’École.

V.3 – La chance de vivre dans un pays laïque, Caroline FOUREST, Commentaire de l’article 2 de la charte de laïcité à l’École, dans Eddy Khaldi, ALF, ABC de la Laïcité, Demopolis, 2015, p. 97.

V.4 – L’éducation nationale n’est pas une simple administration d’État, Jean-Paul SCOT, Commentaire de l’article 10 de la charte de laïcité à l’École, dans Eddy Khaldi, ALF, ABC de la Laïcité, Demopolis, 2015, p. 115.

V.5 – Pluralité des espaces des établissements scolaires, Alain SEKSIG, Commentaire de l’article 14 de la charte de laïcité à l’École, dans Eddy Khaldi, ALF, ABC de la Laïcité, Demopolis, 2015, p. 123.

V.6 – Transmission des lumières et pédagogie laïque, Michel VOVELLE, « Le partage laïque », dans Guy Gauthier, La laïcité en miroir, Entretiens, Edilig, 1985, pp. 23-25.

V.7 – La laïcité à la recherche de points d’équilibre, Laurence LOEFFEL, « La laïcité et l’éducation du citoyen : le lien en questions », dans Laurence Loeffel (éd.), École, morale laïque et citoyenneté aujourd’hui,Septentrion, Presses universitaires, 2006, pp. 103-104.

V.8 – Le lieu scolaire préservé pour l’esprit critique, Abdennour BIDAR, « Intervention », dans Faire vivre la laïcité, sous la direction d’Alain Seksig, Le Publieur, 2014, pp. 100-101 ; p. 300-301.

 

Ressources proposées par l’APPEP pour l’enseignement moral et civique.

 

Le sujet

Posted in Articles, Billets on septembre 18th, 2015 by admin – Commentaires fermés

L’homme peut-il devenir sujet de son existence ? Nous avons spontanément le sentiment de disposer d’une volonté et d’un pouvoir d’autodétermination nous permettant d’être pleinement sujets de nos actes aussi bien que nos pensées. Cependant, ne s’agit-il pas,  comme l’ont souligné des penseurs tels que Marx, Freud ou Nietzsche, qualifiés par Paul Ricœur de maîtres du soupçon, d’une illusion reposant sur l’ignorance des déterminations dont nous sommes les objets ? Ne faut-il pas voir, à l’instar de Spinoza, dans la conscience immédiate que nous avons de nous-même l’origine de notre servitude ?

Si ce livre tente de répondre à cette question, il s’efforce également de comprendre comment, malgré les forces qui agissent en nous et sur nous, il est possible de recourir à la puissance réflexive de la pensée pour accéder au statut de sujet.

https://www.academia.edu/15819776/Le_Sujet

ou sur researchgate

 

Texte de présentation

Sommaire

Le Tour(s) de la Question :  »Qu’est-ce que l’idée d’un corps malade »

Posted in Billets on janvier 27th, 2015 by admin – Commentaires fermés

Rencontre philo présentée par Eric Delassus

Dans son Ethique, Spinoza affirme que « l´esprit est l´idée du corps ». Cette formule soulève notamment la question du rapport entre corps et esprit, question qui devient cruciale dès lors qu´elle est posée relativement à celle de la maladie. En effet, que peut bien être dans ces conditions l´idée d´un corps malade ? S´agit-il d´une idée également malade ? Comme si elle était contaminée par l´état de son objet.
Ou peut-il s´agir, malgré tout, d´une idée suffisamment claire et distincte pour donner au malade la force d´âme nécessaire pour s´opposer à ce qui tend à l´affaiblir et le détruire ? Les enjeux de la réponse apportée à une telle question sont capitaux sur le plan de l´éthique médicale dans
la mesure où, selon la solution qui finira par émerger, on sera ou non en mesure d´accompagner le malade pour l´aider à affronter la maladie en évacuant autant qu´il est possible les passions tristes qu´elle peut engendrer en lui.
Eric Delassus est agrégé et docteur en philosophie, il enseigne au lycée Marguerite de Navarre de Bourges et participe à plusieurs groupes de réflexion sur l´éthique médicale.

Le préjugé de tous les préjugés

Posted in Billets on décembre 31st, 2014 by admin – Commentaires fermés

Présentation de mon livre Penser avec Spinoza – Vaincre les préjugés publié aux éditions Bréal sur le site iPhilo

 

Penser avec Spinoza – Page Facebook

Posted in Billets on décembre 21st, 2014 by admin – Commentaires fermés

https://www.facebook.com/penseravecspinoza

La précarité de la vie (recension)

Posted in Billets on décembre 18th, 2014 by admin – Commentaires fermés

Éric Delassus propose des « pistes de réflexion » pour formuler une sagesse de l’homme vulnérable. Son livre est un recueil d’articles qui sont parus dans diverses revues spécialisées ou sur son blogue1, et qui portent sur le thème de la précarité de la vie.

Lire la suite de la critique du livre.

Anthropologie spinoziste et éthique en santé

Posted in Billets on octobre 24th, 2014 by admin – Commentaires fermés

J’interviendrai le 7 novembre prochain dans le cadre du séminaire « Relire l’éthique en santé à la lumière d’une anthropologie spinoziste : philosophie de l’âge classique et médecine d’aujourd’hui », organisé par Julie Henry (post-doctorante en philosophie et éthique, ANR ANTHROPOS, CERPHI – UMR 5037).

Ma communication aura pour titre : Être malade : accepter pour résister.

L’information dans le contexte médical

Posted in Articles, Billets on août 15th, 2013 by admin – Commentaires fermés

Résumé

La spécificité de l’information dans le contexte médical vient probablement plus de ce que le malade sait déjà ce qu’il va entendre que de ce qu’il ignore le contenu du message qui lui est adressé. La manière de s’adresser à lui est donc ici aussi déterminante, sinon davantage, que le contenu même de l’information qui est transmise. Ce qui importe ici, c’est de dire au malade ce qu’il peut entendre et de lui dire de telle sorte qu’il puisse en entendre plus ensuite. Pour cela, il ne faut pas que l’information soit reçue passivement mais qu’elle résulte d’une construction commune du médecin et du malade.

 

Mots clés : Information, Diagnostic, Pronostic, Autonomie, Vulnérabilité, Vérité

Plan

Pour se procurer l’article



À écouter…

Posted in Billets on janvier 10th, 2013 by admin – Commentaires fermés

Intervention du mardi 20 novembre 2012 dans le cadre de CitéPhilo, en partenariat avec Les midis philosophiques de l’Hôpital Claude Huriez de Lille, au sujet de mon livre : DE L’ÉTHIQUE DE SPINOZA À L’ÉTHIQUE MÉDICALE (PRESSES UNIVERSITAIRES DE RENNES).
Présentation: Bruno Mattéi, professeur de philosophie honoraire à Lille, président de l’Université Populaire et Citoyenne de Roubaix

Aller sur le site


L’Œil de Minerve – Recensions philosophiques

Posted in Billets on janvier 6th, 2013 by admin – Commentaires fermés

Ce site présente des recensions philosophiques. Il est l’oeuvre collective de professeurs de philosophie.

http://blog.crdp-versailles.fr/oeildeminerve/index.php/


APPEL à COMMUNICATIONS 2013 – Ressources de la Créativité

Posted in Billets on janvier 6th, 2013 by admin – Commentaires fermés

Ressources de la Créativité

Ce colloque international interdisciplinaire est organisé à Tunis, à l’Université de la Manouba les 12 et 13 avril 2013, dans le cadre du séminaire international nomade « Savoirs créatifs, savoirs migrateurs ». Le colloque sera précédé de deux journées de projections de documentaires de longs métrages consacrées à la transition démocratique tunisienne.

Télécharger l’appel à communications dans son intégralité.


Sortie de DVD : Autonomie, dépendance et communication

Posted in Billets on novembre 13th, 2012 by admin – Commentaires fermés

Sortie de DVD : Autonomie, dépendance et communication

L’orthophonie est un métier de soin. Il tente au quotidien d’instaurer ou de restituer des possibilités de communication. Fonction éminemment vitale. Fonction éminemment humaine.

Etre au clair avec ses valeurs, avoir réfléchi pour anticiper la réponse à donner aux problèmes s’ils se présentent, analyser nos pratiques, les évaluer, les adapter et les faire évoluer doit être au cœur de la réflexion de l’orthophoniste.

Garantir l’autonomie et la dignité des patients en permettant de communiquer plus longtemps avec leur entourage est un enjeu majeur de l’accompagnement orthophonique. Il passe par une indispensable formation des aidants à la communication… Demander le consentement libre et éclairé du patient aux soins qui vont lui être donnés après lui avoir délivré une information claire et loyale est un acte du thérapeute reconnaissant l’autonomie du patient. Le faisons-nous avec nos patients tout-petits ou en fin de vie ? L’autonomie est-elle opposée à la dépendance ?

La profession est-elle prête à aller vers un éventuel principe de serment pour les orthophonistes intitulé provisoirement « Serment de Calliope » ?

Voilà les thèmes abordés lors de ce deuxième colloque éthique en orthophonie. Nous vous les soumettons et vous invitons à cette réflexion dense et riche …

Programme du DVD
- Communications animales, langages humains ? Georges CHAPOUTHIER
- Actualité du serment d’Hippocrate. Manuel WOLF
- Le serment de Calliopé. Nicolas KEMPA
- Éducation thérapeuthique et liberté du malade. Eric DELASSUS
- Éthique de l’aide aux aidants. Alain DEVEVEY
- Quelle autonomie pour le malade ? Didier LEROND
- Gérer la perte et penser l’avenir : des questions d’ordre éthique en orthophonie-logopédie. Agnès WITKO
- Une éthique du rapport au langage. Gilles LELOUP

Edition : Ortho-Edition, http://www.orthoedition.com/videos/autonomie-dependance-et-communication-742.html
Publié par Anne CHEVILLOT- SAUGER à l’adresse 07:00 Aucun commentaire:
Libellés : communication, dépendance, Sortie de DVD


ÉTHIQUES DU GOÛT

Posted in Billets on novembre 7th, 2012 by admin – Commentaires fermés

Lundi 12 novembre 2012
de 9 heures 30 à 18 heures
Amphithéâtre Giroud
Université de Paris V
Centre Universitaire des Saints Pères
45 rue des Saints Pères 75006 Paris

(M4)Saint-Germain des Prés
Dans le cadre du programme de recherche Éthiques de la création (2008-2014) sous la responsabilité de Sylvie Dallet, le séminaire nomade et international « Savoirs créatifs, savoirs migrateurs » a été lancé en 2012 et labellisé par le Centre d’Histoire Culturelle des Sociétés Contemporaines (Université de Versailles-Saint Quentin), la Maison des Sciences de l’Homme Paris Nord et Institut Charles Cros.

Ce séminaire de Création-Recherche fonctionne sur une confrontation permanente. Consacré aux nouveaux savoirs contemporains (vivants, écrits, numériques ou analogiques), il entend œuvrer dans une relation originale à l’éthique comme socle et à la créativité comme regard. Les thèmes qu’il propose en multi-partenariat doivent vivre une vie collective sur plusieurs années.

Pour en savoir plus

Télécharger le programme complet


 
 

Atelier de lecture Spinoza

Posted in Billets on octobre 1st, 2012 by admin – Commentaires fermés

Atelier de lecture Spinoza
Organisé par Sophie Laveran
Le but de cet atelier est de découvrir ou redécouvrir certains textes de Spinoza en privilégiant une lecture problématique et active, à laquelle chacun est invité à participer. Il est ouvert à tous, étudiants de tous niveaux et auditeurs libres. Le programme de chaque séance est défini en commun.
Les séances auront lieu les mardis suivants, de 20h à 21h30 en salle Lalande (17 rue de la Sorbonne, escalier C, 1er étage)

Programme des ateliers pour l’année 2012/2013

Programme de la journée du 9 octobre


ÉTHIQUES du GOÛT

Posted in Billets on octobre 1st, 2012 by admin – Commentaires fermés

Le colloque du 12 novembre 2012, « ÉTHIQUES du GOÛT » s’inscrit en quatrième étape du séminaire « Savoirs
créatifs, savoirs migrateurs »
.

La notion plurielle du Goût et de la Beauté offrent au chercheur des espaces d’appréciation flous qui éclairent notre regard, suscitent du plaisir, créent ce que l’on nomme des objets, des mets et des ouvrages d’art et, de fait, transforment en profondeur nos approches du monde. L’essayiste François Cheng parle de « comment envisager et dévisager la beauté » dans ne relation fondamentale à l’être. Nous proposons d’aborder ce « Comment ? » multiple au travers des approches exploratoires liées à l’éthique, à l’histoire de l’art, mais aussi aux évolutions du regard, du palais et à la découverte du cerveau. Cette fluidité multiculturelle du « goût », entre plaisirs, éducation et perceptions de la beauté, doit susciter des contributions originales attentives aux correspondances transversales.

Axe d’organisation :
Le colloque « Éthiques du GOÛT », se déroule le 12 novembre de 9 heures 30 à 18 heures à l’amphithéâtre Giroux, Université de Paris V, 45 rue des Saints Pères, Paris.
Partenaires : Centre d’Histoire Culturelle des Sociétés Contemporaines (EA 2448 – Labex Patrima, UVSQ) Institut Charles Cros, Maison des Sciences de l’Homme Paris Nord, GDR-CNRS-IRIS…

Équipe organisatrice : Sylvie Dallet (historienne, professeur des universités, CHCSC-UVSQ et ICC), Zoi Kapoula (neurosciences, directrice de recherche CNRS Centre d’Etudes Sensori- Motrices (CESeM) – UMR 8194, dirige l’équipe IRIS/CNRS) et lien avec Eric Delassus (philosophe spécialiste de Spinoza, auteur, Tours) et partenaires associés.

Pour l’événement ÉTHIQUES du GOÛT, le GDR CNRS participera avec l’organisation d’un symposium sur la neurophysiologie de l’esthétique : différents intervenants exposeront, sur développement cognitif et esthétique de l’enfant, les œuvres d’art et l’activation du cerveau, le regard de l’expert et du non expert, le réel et le virtuel et l’impact à notre perception et cerveau. Une approche transdisciplinaire – entre Neurosciences – Epistémologie – Systèmes Complexes Art & Informatique…