La personne  - Eric Delassus - Editions Bréal
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L’homme, animal politique ou le pouvoir des mots Modifier l’article

Posted in Articles on février 7th, 2023 by admin – Commentaires fermés

Aristote définit l’être humain comme un animal politique. Par-là, il n’entend pas seulement que l’être humain est un animal social. Il existe une multitude d’animaux qui tout en étant sociaux ne sont pas politiques. C’est, par exemple, le cas des abeilles auxquelles fait d’ailleurs référence Aristote. L’homme est un animal politique, parce que justement, il n’a pas vraiment d’instinct social. Certes, il ne peut faire autrement que vivre en société, mais il n’y a pas pour lui une seule manière possible de le faire. Il ne sait pas spontanément quelles sont les règles qu’il doit suivre pour vivre en bonne intelligence avec ses semblables. Par conséquent, il doit faire en sorte que la société dans laquelle il vit se constitue en cité (polis), c’est-à-dire en une société régie par des lois. Des lois qui ne sont pas définies à l’avance pour lui, mais qu’il doit élaborer lui-même en délibérant avec les autres êtres humains, c’est-à-dire en discutant avec eux du juste et de l’injuste. C’est cette capacité de discussion et de dialogue qui est, selon Aristote, à la racine même du caractère politique de l’être humain. En effet, toujours selon Aristote, l’être humain est le seul à disposer de la parole. Par-là, il n’entend pas seulement un moyen de communication et de transmission d’informations, dont les animaux disposent par ce qu’il nomme « la voix », mais un pouvoir de dialoguer, c’est-à-dire également de raisonner, de réfléchir et d’échanger le produit de ces réflexions. C’est cette puissance dialogique qui fait de l’être humain un animal politique. Dia / loguer, c’est comme j’ai pu l’indiquer dans un billet précédent, se situer à travers (dia) le logos, c’est-à-dire se situer ensemble sur le terrain du langage et d’une rationalité qui se constitue par l’échange et la réflexion commune.

Cette puissance est à cultiver au sein de toute organisation humaine, elle est essentielle, car elle est un rempart contre l’incompréhension, la haine et la violence. Là où les mots n’ont plus le pouvoir, il n’y a plus que la force brutale et violente qui règne. Cette force ne s’exerce pas simplement de manière physique, elle trouve le plus souvent des manières plus insidieuses pour réduire au silence ceux qui souhaiteraient parler et mettre en place un dialogue fructueux source de changement, d’innovation et d’amélioration. Cette force violente pourra se manifester sous la forme du mépris, du harcèlement, de l’acharnement, de l’absence d’encouragement… Elle fera régner la crainte et l’autoritarisme au lieu d’exercer une réelle autorité bienveillante et constructive.

Elle pourra aussi se manifester par un usage pervers des mots, en corrompant leur véritable sens. En cela, elle reprendra les techniques des sophistes. C’est ainsi que l’on parlera de transparence pour s’autoriser à faire intrusion dans l’intimité des acteurs du fonctionnement de cette organisation ou que l’on qualifiera d’open-space des espaces de travail dont la finalité n’est pas la convivialité, mais la surveillance et le contrôle de ceux qui y travaillent.

Si les mots ont un pouvoir, il peut être à double tranchant, il faut distinguer le discours qui persuade – qui obtient l’assentiment de l’autre par tous les moyens sans faire appel à son pouvoir de réflexion – du discours qui convainc, c’est-à-dire qui repose essentiellement sur cette rationalité commune et partagée à laquelle il a été fait référence précédemment.

Un tel mode de fonctionnement ne relève pas à proprement parler d’une réelle politique, car la politique consiste justement dans l’art de mettre fin à la violence dans les rapports sociaux par le langage. Ce qui ne veut pas dire mettre fin aux conflits, mais les traiter autrement que par la loi du plus fort. Pour ce faire, le fonctionnement démocratique apparaît comme le mieux à même de traiter les antagonismes qui peuvent fragiliser une structure sociale, car le fonctionnement démocratique met précisément le dialogue au cœur même de la vie sociale pour en évincer la violence et permettre aux êtres humains de vivre en bonne intelligence, c’est-à-dire en essayant de se comprendre les uns les autres, même lorsqu’ils sont en désaccord. Tâche éminemment difficile, car le recours à la force sous toutes ses formes reste une tentation à laquelle nous sommes souvent prêts à céder, le plus souvent d’ailleurs en utilisant l’espace du débat pour manquer de loyauté envers l’adversaire et le discréditer sans s’attaquer au fond des problèmes qui font l’objet de la discussion – la petite phrase qui tue, la caricature et la déformation de ses arguments, etc.

Aussi, faire fonctionner une organisation suppose une grande attention au pouvoir des mots. Pouvoir positif, lorsqu’ils permettent le débat et le dialogue, pouvoir mortifère lorsque leur usage sophistique empêche tout échange fructueux. À ceux qui reprochent aux hommes politiques et aux dirigeants de toute sorte de trop parler et de ne pas suffisamment agir, il faut montrer en quoi ceux qui agissent sans jamais parler pour se justifier sont dangereux. Si une parole qui n’est pas suivie d’actes est souvent creuse, des actes qui ne sont pas justifiés par une parole, elle-même issue d’un authentique dialogue entre toutes les parties concernées, sont la négation même de toute politique et par conséquent de la liberté humaine.

« Ce ne sont que des mots » entend-on parfois, sous-entendant que les mots ne sont que du vent. Mais les mots ont un pouvoir, un pouvoir qui lorsque l’on en fait un bon usage est facteur de paix et de respect mutuel. Pour reprendre ce que disait le chanteur et poète québécois Gilles Vigneault « la violence, c’est un manque de vocabulaire ». Aussi, si pour reprendre la formule de Clausewitz selon laquelle « la guerre est la continuation de la politique par d’autres moyens », on peut aussi dire avec Michel Foucault qui retourne la formule que « la politique est la continuation de la guerre par d’autres moyens », ces autres moyens sont les mots par lesquels nous tentons de continuer la guerre pour y mettre fin.

Éric Delassus

Puissance et vulnérabilité – Pour un « care » spinoziste

Posted in Articles on janvier 8th, 2014 by admin – Commentaires fermés

Il peut sembler non seulement anachronique, mais peut-être aussi incongru de vouloir comparer éthique spinoziste et éthique du care. Chacune ayant été élaborée dans des contextes très différents et relevant de traditions intellectuelles relativement étrangères l’une à l’autre, la légitimité d’un tel rapprochement ainsi que son intérêt demandent à être justifiés. D’un côté nous avons un rationalisme intégral, de l’autre une éthique qui semble plus enracinée dans les affects, cependant si l’on y regarde d’un peu plus près ces deux pensées ne sont peut-être pas si éloignées l’une de l’autre.

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